ニューロダイバーシティ運動（Neurodiversity movement）とは、
神経の発達や機能が多様であることを認め、それぞれの違いを尊重し、社会全体で支援と受容を進めることを目指す運動です。ニューロダイバーシティ運動は、人々の認知や神経の働きの違いを病気や障害として捉えるのではなく、自然な人間の多様性の一部として捉えることを提唱しています。
ニューロダイバーシティ運動の主な目標は以下の通りです：
理解と受容：神経発達の違いや認知機能の違いを理解し、受け入れることで、偏見やスティグマを減らし、全ての人が自分らしく生きることができる社会を目指します。
権利と自主性：神経的に多様な人々の権利を保護し、その自主性を尊重することで、彼らが自分の人生において主体的な役割を果たすことができるよう支援します。
教育と職場環境の改善：ニューロダイバーシティに配慮した教育や職場環境を整備し、神経的に多様な人々がスムーズに学びや働くことができるよう努力します。
支援とアクセシビリティ：神経的に多様な人々に対して、必要な支援やサービスを提供し、社会全体でのアクセシビリティを向上させることを目指します。
ニューロダイバーシティ運動は、自閉症スペクトラム障害（ASD）、注意欠陥多動性障害（ADHD）、ダウン症候群、学習障害（LD）など、さまざまな神経発達や認知機能の違いを持つ人々を対象としています。運動の中心的な考え方は、個々の違いを病気や欠陥としてではなく、人間の多様性を豊かにする要素として評価し、それぞれの人が持つ長所や能力を最大限に発揮できる社会をつくることです
どのような問題があるか？
ニューロダイバーシティを理解するには、まず脳心同一説を受け入れなければならないのでしょうか？
脳心同一説（または物質主義、物理主義）は、心（精神）と脳（物質）が本質的に同じものであるとする立場です。この説を認めた場合、以下のような哲学的な問題や議題が生じることがあります。
意識のハードプロブレム：脳心同一説では、心の働きは脳の物理的・生物学的プロセスに還元されますが、主観的な意識や体験（クオリア）がどのようにして物質的な脳から生じるのかという「意識のハードプロブレム」に対する説明が難しいままです。
自由意志の問題：脳心同一説は、心の働きが物質的な脳のプロセスに基づくとするため、自由意志の存在に疑問が投げかけられます。全ての精神的な活動が物理的な脳の働きによって決定されているならば、自由意志は幻であるという主張が生じます。
個人のアイデンティティ：脳心同一説では、自己やアイデンティティが脳の状態やプロセスに依存するとされます。これにより、個人のアイデンティティが物質的な脳の変化によって変わる可能性があることが示唆され、アイデンティティの持続性や統一性に関する問題が生じます。
精神と物質の相互作用：心と脳が本質的に同じものであるとすると、精神的な要素（思考や感情）が物質的な要素（脳や身体）に影響を与えることがどのように可能なのかという問題が生じます。この相互作用に関する説明が不十分な場合、脳心同一説の説得力が低下することがあります。
これらの問題に対処するために、哲学者たちはさまざまな立場や理論を提案しています。脳心同一説に対する代替的な立場として、二元論（心と脳が別の実体であるとする立場）やパンプシキズム（心が宇宙の基本的な要素であるとする立場）などがあります
心同一説を認めた場合、現代社会における人権、資本主義、個人の自由などに対して、以下のような修正が考慮されることがあります。
人権：脳心同一説が意識や自由意志の問題に直面するため、心の働きや意識が脳の物理的プロセスに還元されるとする立場から、人権に対する理解や保護が変わる可能性があります。例えば、精神的な健康やプライバシーに関する権利が、脳の状態や機能に基づいて再評価されることがあります。
資本主義：脳心同一説により、人間の行動や意思決定が脳の物理的プロセスに基づくとされるため、資本主義経済における消費者の選択や労働者の働き方に関する理解が変わる可能性があります。これにより、企業や政策立案者は、人間の脳の働きに基づくマーケティングや労働政策を検討することが求められるかもしれません。
個人の自由：脳心同一説では、自由意志が物理的な脳の働きによって制限されるとされるため、個人の自由に対する見方が変わる可能性があります。例えば、個人の行動や選択が脳の状態や環境要因によって大きく影響されると考えられる場合、個人の責任や道徳的判断に関する議論が再検討されることがあります。
しかし、これらの修正については、脳心同一説を認めるだけでは必ずしも起こらないということに注意が必要です。実際には、脳心同一説と他の哲学的・倫理的考え方が相互作用し、現代社会における人権、資本主義、個人の自由に対する見方や評価が変わることがあります。
他の哲学・倫理的な考え方には、多くの異なる立場や理論があります。以下にいくつかの主要なものを挙げます。
二元論：心と物質（脳）が別の実体であると考える立場です。代表的な二元論者として、17世紀の哲学者ルネ・デカルトがいます。彼は精神と物質の二つの実体が相互作用するという立場をとりました。
唯心論：心や精神が実在し、物質はその心に依存するとする立場です。唯心論者は、現実は精神的な性質を持つものであり、物質はその精神的な側面に基づいて存在すると考えます。
パンプシキズム：心や意識は宇宙の基本的な構成要素であり、全ての物質に何らかの心的な側面が存在するとする立場です。この考え方は、意識のハードプロブレムに対する一つの解決策として提案されています。
実在論：現実は客観的に存在し、それは私たちの知覚や認識とは独立しているとする立場です。実在論者は、物質的な世界が現実であり、心や意識はその物質的な実体に基づいて存在すると考えます。
機能主義：心や精神は、物質的な脳の機能として理解されるべきであるとする立場です。機能主義者は、心的な状態は脳の特定の機能や役割によって生じると考えます。
倫理的相対主義：道徳や倫理は文化や個人によって異なる価値観に基づいて決まるとする立場です。相対主義者は、道徳や倫理が普遍的な真理ではなく、文化や社会によって異なる価値観を持つと考えます。
これらは、哲学・倫理的な考え方の一部に過ぎませんが、多様な立場や理論が存在し、それらが相互作用することで、人間の心や意識、倫理に対する理解が深まります。
他の問題点
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・どれぐらい成長できるのか？＝ いつ死ぬのか、を知りたくないに似ている
